하늘이 준 본연의 성품을 지켜라.
景行錄에 云
人性이 如水하여 水一傾則不可復이요
性一縱則不可反이니
制水者는 必以堤防하고
制性者는 必以禮法이니라。
경행록에 운
인성이 여수하여 수일경복즉불가복이요,
성일종즉불가반이니
제수자는 필이제방하고
제성자는 필이예법이니라.
-> 경행록에 이르기를,
"사람의 성품은 물과 같아서 물이 한 번 엎질러지면 다시 돌이킬 수 없고, 성품은 방종하게 되면 바로 잡을 수가 없으니, 물을 잡으려면 반드시 예법을 몸에 익혀야 한다."
라고 하였습니다.
-> 한 번 엎질러진 물은 주워 담을 수 없는 것처럼 사람이 한 번 방탕한 생활에 빠지면 돌이키기가 어렵습니다. 그러므로 마음에 예법을 간직해 올바른 성품을 가져야 할 것입니다.
得忍且忍이요 得戒且戒하라。
不忍不戒면 小事成大니라。
득인차인이요 득계차계하라.
불안불계면 소사성대니라.
-> 참을 수 있고 또 참고, 경계할 수 있으면 또 경계하라.
참지 않고 경계하지도 않으면 작은 일이 큰 일이 된다.
-> 인내하는 용기를 가질 것을 교훈하는 말입니다. 참고 견딜 수 있는 사람은 어떠한 일이든 해 낼 수 있는 법입니다.
得忍且忍 : 참고 또 참는다.
且戰且走 : 한편으로는 싸우면서 한편으로는 달아난다.
愚濁生嗔怒는 皆因理不通이라。
休添心上火요 只作耳邊風하라。
長短은 家家有요 炎凉은 處處同이라。
是非는 無相實하여 究竟摠成空이니라。
우탁생진노는 개인리불통이라.
휴첨심상화요 지작이변풍하라.
장단은 가가유요 염량은 처처동이라.
시비는 무상실하여 구경총성공이니라.
-> 어리석고 변변치 못한 사람이 화를 내는 것은 모두 근본 이치를 알지 못하는 까닭입니다. 마음에 불길을 더하지 말고, 다만 귓전을 스치는 바람결인 듯 여겨야 합니다. 장점과 단점은 어느 집에나 있고, 따뜻함과 싸늘함은 어느 곳이나 같습니다. 옳고 그름이란 본래 실제 모습이 없어서 마침내는 모두가 다 빈 것이 됩니다.
-> 사람은 누구에게나 장점과 단점이 있게 마련입니다. 완벽하다면 이미 사람이 아닌 것입니다. 옳고 그름이란 본래 그 형체가 있지 않으며 결국에는 다 부질없는 것이 되고 만다는 것입니다.
忍一時之忿이며 免百日之憂니라。
안일시지분이면 면백일지우니라.
-> 한 때의 분함을 참으면 백날의 근심을 면할 수 있다.
-> 순간적으로 분노가 폭발할 때 그것을 참는 자제력을 지닌 사람은 근심과 걱정이 없습니다.
子張이 欲行에 辭於夫子할새
願賜一言이 爲修身之美하노이다。
子曰
百行之本이 忍之爲上이니라。
子張曰 何爲忍之고
子曰
天子忍之면 國無害하고
諸侯忍之면 成其大하고
官吏忍之면 進其位하고
兄弟忍之면 家富貴하고
夫妻忍之면 終其世하고
朋友忍之면 名不廢하고
自身忍之면 無禍害니라。
자장이 욕행에 시어부지할사
원사일언이 위수신지미하노이다.
자왈
백행지본이 인지위상이니라.
자장왈 하위인지고
자왈
천자인지면 국무해하고
관리인지면 진기위하고
형제인지면 가부귀하고
부처인지면 종기세하고
봉우인지면 명불폐하고
자신인지면 무화해니라.
-> 자장이 떠날 때 공자께 하직을 고하면서 말했습니다.
"원컨대 행실의 근본은 참는 것이 첫째가 된다."
자장이 말하기를 "어찌하면 참는 것이 됩니까."
공자가 말씀하였습니다.
"임금이 참으면 나라에 해가 없고, 제후가 참으면 큰 나라를 건설하고, 벼슬아치가 참으면 그 지위가 올라가고, 형제가 참으면 집안이 부귀하고, 부부가 참으면 집안이 부귀하고, 친구끼리 참으면 이름이 깎이지 않고, 자신이 참으면 화가 없느니라."
라고 하였습니다.
-> 공자는 수양하는 데에는 참는 것이 으뜸이다라고 강조하였습니다. 자장은 문장에 뛰어났고, 웅변가였으며, 풍채가 좋았으나 성격은 대단히 저돌적이었습니다. 공자는 자장을 잘 알고 있기 때문에 "忍"을 강조한 것입니다.
修身之美 : 수양하는 좋은 방법
子張 曰
不忍則如何잇고
子曰
天子不忍이면 國空虛하고
諸侯不忍이면 喪其軀하고
官吏不忍이면 形法誅하고
兄弟不忍이면 各分居하고
夫妻不忍이면 令子孤하고
朋友不忍이면 情意疎하고
自身이 不忍이면 患不除니라。
子張曰
善哉善哉라 難忍難忍이여
非人不忍이요 不忍非人이로다。
자장왈
불인칙여하잇고
자왈
천자불인이면 국공허하고
제후불인이면 상기구하고
관리불인이면 형법주하고
형제불인이면 각분거하고
부처불인이면 영자고하고
붕우불인이면 정의소하고
자신이 불인이면 환불제니라.
자장왈
선재선재라 난인난인하여
비인불인이요 불인비인이로다.
-> 자장이 물었습니다.
"참지 못하면 어떻게 됩니까?"
공자께서 말씀하시기를
"임금이 참지 못하면 나라가 공허하게 되고, 제후가 참지 못하면 그 신분을 잃어버리고, 벼슬아치가 참지 못하면 형법에 의해 죽게 되고, 부부가 참지 못하면 자식을 외롭게 하게 되고, 친구끼리 참지 못하면 정과 뜻이 서로 갈리고, 자신이 참지 못하면 근심이 끊이지 않느니라."
라고 하였습니다.
자장이 말하기를
"참으로 좋고도 좋으신 말씀입니다. 아! 참는 것은 참으로 어렵습니다. 사람이 아니면 참지 못할 것이요, 참지 못할 것 같으면 사람이 아닙니다."
라고 하였습니다.
-> 앞을 글에서는 참아야 하는 이유를 말하였고, 여기서는 참지 못할 때에 생기는 여러 결과에 대해 설명하고 있습니다. '참는 일'이라는 것의 소중함을 일깨워주는 말입니다.
子張은 공자의 제자 중 한 사람으로 성은 顓孫, 이름은 師, 자는 子張이며, 문장과 말재주가 뛰어난 인물입니다.
景行錄에 云
屈己者는 能處重하고 好勝者는 必遇敵이니라。
경행록에 운
굴기자는 능처중하고 호승자는 필우적이니라.
-> 경행록에 이르기를,
"자기를 낮추고 굽힐 주 ㄹ아는 사람은 중요한 지위에 처할 수 있으며, 남에게 이기기를 좋아하는 사람은 반드시 적을 만난다."
라고 하였습니다.
-> 사람은 누구나 대인관계에 있어서 양보하는 미덕을 가져야 합니다. 세상을 살아가면서 처신은 언제나 겸손해야 한다는 말씀입니다.
惡人이 罵善人커든 善人은 摠不對하라。
不對는 心淸閑이요,
罵者는 口熱沸니라 正如人唾天하여 還從己身墜니라。
악인이 매선인커든 선인은 총부대하라.
부대는 심청한이요.
매자는 구열비니라 청여인타천하여 환종기신추니라.
-> 악한 사람이 선한 사람을 꾸짖으면 선한 사람은 전혀 대꾸하지 말아야 합니다. 대꾸하지 않는 사람은 마음이 맑고 편안합니다. 꾸짖는 사람은 입이 뜨겁게 끓는 것과 같습니다. 이는 마치 사람이 하늘에 대고 침을 뱉는 것과 같아서 그 침은 다시 자기 몸에 떨어집니다.
-> 꾸짖는 사람이 악한 인간인 바에야 일고할 가치도 없습니다. 그래서 이편이 오히려 한가하고 맑은 마음을 지닐 수 있다는 말씀입니다.
我若被人罵라도 佯聾不分說하라。
譬如火燒空하여 不救自然滅이라。
我心은 等虛空이어늘 摠爾飜脣舌이니라。
아악피인매라도 양롱불분설하라.
비여화소공하여 불구자연멸이라.
아심은 등허공이어늘 총이번순설이니라.
-> 내가 만일 타인에게 욕설을 듣더라도 거짓으로 귀머기리인 체하고 시비를 따져 말하지 말아야 합니다. 비유컨대 불이 아무 것도 없는 공중에서 타다가 끄지 않아도 저절로 꺼지는 것과 같아야 내 마음은 아무 것도 없는 허공과 같으니, 너희 입과 혀만이 나불댈 뿐입니다.
-> 남이 나를 욕할 경우에라도 귀먹은 체하고 시비를 가려서 따지지 말라는 말씀으로, 심하게 상처 입는 자는 욕을 퍼부은 사람이라는 뜻입니다.
凡事에 留人情이면 後來에 好相見이니라。
범사에 유인정이면 후래에 호상견이니라.
-> 매사에 인정을 남겨 두면 훗날 만났을 때 서로 좋은 얼굴로 대면하게 되는 것입니다.
-> 세상을 살아가는 데는 언제나 남에게 따뜻한 인정을 베풀어야 합니다.
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